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Sembra che la tecnologia abbia preso il sopravvento sull’umano e gli squilibri sono evidenti. Del resto chi non ha mai sentito parlare dell’Ai, della robotica, delle nanotecnologie? Chi non possiede uno smartphone, un’auto iperconnessa, che sia o non sia nativo-digitale? Questi e altri ancora gli interrogativi che attraversano il saggio di Giovanni Ancona che non mira a demonizzare le tecnologie ma che, partendo dalla constatazione di Papa Francesco allorché notava che «ciò che stiamo vivendo non è semplicemente un’epoca di cambiamento, ma un cambiamento d’epoca», ne offre un’analisi a tutto tondo senza esimersi dal ribadire il fatto che le tecnologie siano portatrici di un enorme potenziale di sviluppo e di miglioramento delle condizioni di vita. Ma accanto al progresso v’è anche il profondo mutamento che viene testimoniato dall’ampio utilizzo dei social media e dal fatto che questi vengano impiegati per proporre, ad esempio, una continua ridefinizione della propria identità. Di qui il darsi di un complesso di «relazioni di superficie» come le chiamava Augé, il moltiplicarsi di agorà virtuali e di autostrade informatiche dove ci si illude di incontrarsi senza nemmeno sapere se dietro quel profilo esiste una persona reale. Del resto, tutto potrebbe finire con un like, ma è proprio questo il vantaggio dei social: «non impegnano».

Se è vero, come afferma B.-C. Han, che lo smartphone è «un informatore che sorveglia il suo proprietario»; se è in atto una «rivoluzione antropologica» che trova il suo scopo nell’ammansire un’umanità docile, spersonalizzata, fintamente buonista», non si può negare che il passaggio dall’infosfera all’Ai, dal post-umano al transumanesimo è, davvero, corto. Parallelamente Ancona mostra come l’Ai oggi plasmi la percezione che l’umano ha di sé stesso, modifichi i concetti di autonomia e di dignità, metta in discussione il ruolo della ragione, influisca sui processi del conoscere esponendo gli umani a rischi notevoli. Dinanzi ad un simile scenario assume un grande valore il monito di Papa Leone XIV, che ci invita a «promuovere una comunicazione capace di farci uscire dalla torre di Babele». Non è certo un caso se l’Enciclica Magnifica Humanitas (promulgata in occasione del 135° anniversario della Rerum Novarum di Leone XIII) ci pone, sin da subito, dinnanzi alla scelta che si rifà a due icone bibliche: da un lato, appunto, la torre di Babele dove gli uomini vogliono garantirsi stabilità, potere. Dall’altro, seguendo l’esempio di Neemia, ci troviamo dinanzi ad un uomo che prima di agire digiuna, prega, intercede per il popolo, esamina i luoghi distrutti della città di Gerusalemme e senza imporre soluzioni dall’alto, convoca le famiglie e affida a ciascuna un muro da ricostruire. Ora il Papa insiste sul fatto che siamo chiamati a interrogarci sul «grande cantiere della nostra epoca». Mentre lo sviluppo tecnologico cambia linguaggi, relazioni, istituzioni, noi dobbiamo e possiamo scegliere a quale progetto lavorare. «Non si tratta di una scelta sul nostro futuro, ma sul nostro presente perché l’Ai e le altre tecnologie emergenti sono già parte del nostro quotidiano». Il Pontefice, richiamando Francesco, induce a sostare sulla crescente affermazione del paradigma tecnocratico nel mondo globalizzato: «ma più potente, non significa migliore». Del resto, che l’umanità diventi vittima della sua stessa conquista era già stato colto, nel 1970, da San Paolo VI, che avvertiva: «i progressi scientifici più straordinari, le prodezze tecniche più strabilianti, la crescita economica più prodigiosa, se non sono congiunte ad un autentico progresso sociale e morale, si rivolgono, in definitiva, contro l’uomo». Di qui il richiamo degli elementi essenziali per il discernimento morale e sociale che custodisca il primato della persona affinché sia sempre l’intelligenza umana a guidare le innovazioni tecniche: «La potenza dell’Ai resta legata al trattamento dei dati. Le intelligenze artificiali non vivono un’esperienza, non hanno un corpo, non attraversano gioia e dolore, non maturano nella relazione [...] Non hanno neppure una coscienza morale». L’uso dell’Ai non è mai un fatto puramente tecnico, quando entra prepotentemente in processi che incidono sulle vite delle persone, riguarda questioni che toccano la sfera del lavoro, del credito, dell’accesso ai servizi. «Affidare, nei fatti, a un algoritmo il potere di selezionare chi merita di più e chi no, senza che nessuno si assuma più il peso della decisione significa affidargli il compito di ridefinire i confini delle possibilità umane». Per fare sì che l’Ai rispetti la dignità umana diventa decisivo ciò che viene chiamato accountability: «la possibilità di identificare chi deve "rendere conto" delle decisioni, coltivarle e controllarle e, quando necessario, contestarle». Come dire: «non serve un’Ai più morale – scrive Leone XIV – se questa morale è decisa da pochi».

Con l’affievolirsi del contributo fornito dalle agenzie educative e il proliferare del digitale, Ancona sottolinea come sia urgente preservare il significato autentico di umanità, affermare la centralità della persona e della sua costitutività relazionale. Si deve tornare a «riscoprire le relazioni vive e corporee [...] Gesù è per i cristiani il vero influencer che ci vuole followers reali e disponibili all’azione dello Spirito». Se non si accoglie questa sfida educativa – che trova la sua acme nella algoretica – il rischio che si corre è grande: consegnare l’umanità alla tecnologia assistendo, inermi, alla «storia fondativa di una nuova forma di religione». Di qui il senso profondo che Leone XIV conferisce al «disarmare l’Ai», che significa «rompere questa equivalenza tra potenza tecnica e diritto di governare. Disarmare non significa rinunciare alla tecnologia, ma impedirle di dominare l’umano, sottrarla ai monopoli, renderla discutibile, contestabile e quindi abitabile».

Relegare il tragico a mere questioni metafisiche o adottare un approccio psicologico che parta dell'esame dei vissuti dello spettatore o dell'osservatore, è un procedere che ci allontana dalla domanda centrale su Il fenomeno del tragico, che è anche il titolo del saggio di Max Scheler edito da Morcelliana, curato e tradotto da Edoardo Simonotti (c'è una precedente traduzione italiana compresa in M. Scheler, La posizione dell'uomo nel cosmo e altri saggi, Fabbri 1970), che risale a un periodo cruciale ovvero agli anni di elaborazione dell'opera monumentale e ben più nota: Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori.

Chaos significa il vuoto, l'Aperto, la bocca spalancata prima di qualsiasi suono. Chaos che, nello scontro contemporaneo tra imperi, diventa la forma stessa del mondo. Sono queste le premesse che animano l'impegnativo e rigorosissimo volume: Kaos, appunto, composto dai saggi di Massimo Cacciari e di Roberto Esposito.

Con Nata contro (Mimesis, 2026), Francesca Nodari torna, dopo Storia di Dolores, su un nodo biografico e morale che attraversa la sua scrittura: il rifiuto paterno. Ma questa volta il movimento del libro non è soltanto retrospettivo. Non si limita a riaprire una ferita. La mette alla prova nel momento più difficile: quello del ritorno, quando la protagonista si trova davanti al padre che l'ha respinta, ora vicino alla fine.

Alla ricerca di senso. Venuta meno la sacralità dei fatti, l'ultimo libro di Dario Antiseri ci conduce attraverso la fallibilità della scienza, la fragilità dei fondamenti filosofici e l'affiorare di un'etica

Quella di Nodari, filosofa morale, è autofiction e saggio insieme, sulle ragioni di una scelta controcorrente.

«Nata contro» è il nuovo libro autobiografico di Francesca Nodari, la dedica a Maria Rita Parsi
Venerdì 5 marzo la presentazione in Cattolica

Nel linguaggio comune si tende a considerare la memoria come un meccanismo per mantenere il passato. Non sarebbe utile né funzionale conservare ogni cosa. Dimenticare è un'operazione di manutenzione cognitiva. Dimenticare è importante quanto ricordare. E questo il fil rouge che attraversa l'accattivante saggio di Sergio Della Sala: Perché dimentichiamo.

In un'epoca disincantata e ignara di qualsiasi trascendenza, il libro di Sergio Givone, La ragionevole speranza. Come i filosofi hanno pensato all'aldilà, costituisce un atto di intelligente provocazione e un tentativo coraggioso di indagare il grande tema della vita dopo la morte. L'occasione scaturisce dal racconto del commiato di Sergio Staino a Palazzo Vecchio, cui molti amici dichiaratamente atei augurano: «buon viaggio». Si vive per morire, per lasciare spazio ad altri. Forse si vive per ritrovare, nel cuore della morte, il principio della vita. Del resto che ragione e scopo della vita, oltre che suo termine naturale, sia la morte, è un segreto di Pulcinella. Ah, Pulcinella, con il suo segreto che non è un segreto: Pulcinella è un morto di fame - cosa non fa per un piatto di maccheroni? - che non muore mai. Pulcinella è immortale perché incarna meglio di chiunque altro il mistero della vita e della morte. Pulcinella vincit, come sostiene il suo illustre scultore Lello Esposito. Interrogarsi sull'aldilà è questione che ha interessato sin dagli albori la filosofia.

La saggezza del desiderio. Stare di fronte all'assenza di stelle di Danielle Cohen-Levinas è un saggio ín uscita il 27 giugno nella collana Piccola Biblioteca dell'editore Mimesis con un commento a cura di Francesca Nodari che ci propone una riflessione sulle nozioni di saggezza e desiderio che, lungi dall'escludersi a vicenda, si compenetrano e si fondono in una spinta verso l'Alterità. Desiderare nella lingua latina significa "stare di fronte all'assenza di stelle" ovvero a ciò di cui non possiamo appropriarci, per contemplarlo, per amarlo, non per afferrarlo.