Non si vive per lavorare, ma seguendo Aristotele, « si lavora per avere otium ». Sta nella contrapposizione tra queste due massime la forza interpretativa e insieme l'attualità del saggio di Josef Pieper: Otium e culto - scritto nel 1948, dopo la seconda guerra mondiale, in piena ricostruzione - la cui prima edizione risale al 1956 ed ora pubblicato da Morcelliana con una rilettura integrale del testo a cura di Antonio Sacco. Ciò che sta a cuore all'autore è riappropriarsi della originaria nozione di otium, muovendo dalla stessa etimologia del termine che in greco si dice skolé, in latino schola e in italiano scuola a significare che le sedi della cultura vengono designate con il termine che indica l'otium. Un concetto spesso confuso con il divertimento e la vacanza, mentre esso è legato alla contemplazione: « lo sguardo che coglie l'unità e la profondità del reale ». Il greco a-skolia e il latino negotium segnalano proprio questa negazione di un tempo liberato. Pieper assegna al termine lavoratore un valore antropologico designandolo « un tipo umano universale ». Una precisazione importante che fa segno al fatto che l'uomo si umanizza lavorando e allo stesso tempo ha la possibilità, con la sua attività, di realizzare sé stesso e umanizzare il mondo. Pur rifiutando il materialismo marxista, Pieper ne condivide la preoccupazione originaria per un'alienazione che snatura il lavoro e rende meno umano chi lo esercita. Di qui la proposta di un ritorno all'idea classica di otium, che è intuire e vedere, che è armonia e che è esattamente il contrario di quel « mondo totalitario » asfittico e pieno d'angoscia cui si riferisce l'Autore ed insieme - aggiungiamo noi - l'opposto dell'attuale società della prestazione segnata da una marcata visione tecnocratica ed economicistica. Sostando sulla categoria di lavoro intellettuale, il filosofo riflette su un altro correlato: la fatica e il legame con il sacrificio. Contrapponendosi a Kant secondo il quale « il vero filosofare è un lavoro arduo », Pieper sottolinea l'importanza di un conoscere che non è solo impegno e argomentazione, ma che è la risultante della cooperazione tra ratio e intellectus, ove quest'ultimo è il nome della ragione come facoltà della semplice intuizione a cui si presenta il vero, come all'occhio il paesaggio. Un parallelo emerge per la sfera morale: « solo il bene arduo possiede un vero valore ». Allo sforzo volitivo kantiano, Pieper contrappone la vita virtuosa con particolare riferimento a Tommaso. Le virtù non sono solo qualcosa che facilita l'attuazione del bene, ma sono all'origine della possibilità di comprenderlo. Esse sono delle qualità interiori ( habitus ) che permettono al soggetto di raggiungere il bene. Alla tesi del cinico Antistene: « la fatica è il bene », Tommaso risponde con la sua: « la virtù consiste più nel bene che nel difficile ». E proprio come nell'ambito morale la virtù non ha nulla di arduo, così la più alta forma di conoscenza, la contemplazione pura, è partecipata all'uomo come un dono. Per contrastare la cattiva comprensione dell'otium, Pieper sosta sulla nozione di accidia e fa notare come l'antica dottrina morale intendesse con acedia ben altro da quanto intendiamo quando parliamo del « padre dei vizi ». Al contrario, dall'accidia « nasce l'attività senza respiro del lavoro per il lavoro »: essa è « la disperazione della debolezza » che Kierkegaard fa consistere nella volontà ostinata di « non volere essere sé stessi ». È accidioso un uomo che, pur immerso in un'attività vulcanica, non è in armonia con sé stesso. Tommaso definisce l'accidia come un peccato contro « il riposo dello spirito in Dio », che ha per figlie la disperazione e l'agitazione attivistica. Di contro, l'otium è un silenzioso raccoglimento, rinvia ad un'immersione intuitiva della realtà, è l'atteggiamento di chi si apre accogliente, il diletto ristoratore che proviamo nella contemplazione di una rosa che sboccia o di un bimbo che dorme. Ma come favorire il darsi di questo « santuario di umanità integra »? Attraverso la festa - in particolare quella festa rappresentata dal celebrare cristiano - nella quale il culto « si esprime come lo spazio del dono, della contemplazione e del riposo dell'uomo proprio alla presenza di un Dio che si rivela e si incontra ». Come dire: il culto sta al tempo come il tempio sta allo spazio; come uno spazio diventa recinto sacro assegnato in proprietà agli dèi, così per mezzo del culto viene prescelto un determinato lasso di tempo separato dal tempo quotidiano del lavoro. Privato di queste due componenti: festa e culto, l'otium rimane paralizzato e il lavoro diventa una disperata fatica simile a quella di Sisifo. Di qui ne viene che « la città, il regno de l'otium, è il regno della cultura in quanto termine designante tutto quanto trascende la sfera dello'strumentaleeconomico' ». È questo, secondo Pieper, il senso profondo delle parole di Platone allorché scrive nelle Leggi: « gli dèi, mossi a compassione del genere umano, condannato per sua natura al lavoro, hanno elargito all'uomo, per ristorarlo nella penosa fatica, degli intervalli di riposo nella successione delle feste istituite in loro onore, e hanno voluto che le Muse, Apollo loro capo e Bacco, le celebrassero con lui affinché l'uomo [...] ricevesse luce e forza per una vita retta ».

Josef Pieper, Otium e culto, Morcelliana, pagg. 96, €10